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3 de dezembro de 2010

O mau gosto...

“Que vem a ser o mau gosto? Não é, de modo nenhum, tudo aquilo que não concorda com a norma estética de um dado momento de evolução. O conceito de “fealdade” é mais amplo que o de “mau gosto”; é feio, para nós, aquilo que nos parece em desacordo com a norma estética. Só falamos de mau gosto quando avaliamos um objectivo produzido pela mão do HOMEM, no qual observemos ao mesmo tempo tanto a tendência para cumprir uma determinada norma estética como a falta de capacidade para a realizar; os fenómenos da natureza podem ser feios mas não de mau gosto, a não ser nos casos excepcionais em que nos recordam o produto da acção do HOMEM. O desagrado que nos causa um objecto de mau gosto não se funda, pois, unicamente na sensação de desacordo com a norma estética, mas é reforçado pela nossa aversão à incapacidade do seu autor. O mau gosto é, portanto, a mais aguda antítese da arte, que, já pela sua denominação, indica a incapacidade de alcançar plenamente o objectivo proposto. (…)”


Jan Mukarovsky,
Escritos sobre Estética e Semiótica da Arte

29 de junho de 2009

"Deus é uma suposição. (...) Se existissem deuses como suportaria eu não ser um deus? Portanto não há deuses."
F. Nietzsche

8 de maio de 2009

"A Igreja é exactamente aquilo contra o qual Jesus pregou e contra aquilo pelo qual ensinou os discípulos a lutarem"
A Vontade de Poder
Friedrich Nietzsche

"Tudo evolui; não há realidades eternas: tal como não há verdades absolutas"
Humano, demasiado Humano
Friedrich Nietzsche

"A serenidade e a vitalidade da nossa juventude baseiam-se em parte no facto de que nós, ao subirmos a montanha, não vermos a morte, pois ela encontra-se do outro lado da encosta"

"Os homens estão empenhados mil vezes mais em adquirir riqueza do que formação espiritual; no entanto, seguramente, o que se «é» contribui muito mais para a nossa felicidade do que o que se «tem»."
Aforismos sobre a Sabedoria da Vida
Arthur Schopenhauer

"O homem tem duas faces: não pode amar ninguém, se não se amar a si próprio"
A Queda
Albert Camus

"O casamento feliz é e continuará a ser a viagem de descoberta mais importante que o homem jamais poderá empreender"
Conversa sobre o Casamento
Soren Kierkegaard

2 de maio de 2009

~

"Tornadas heroínas, divinizadas, as estrelas são mais que objectos de admiração. São também sujeitos de culto. À sua volta constitui-se um embrião de religião.
Esta religião espalha o seu fermento pelo mundo, entre aqueles que frequentam as salas de cinema não há ninguém verdadeiramente ateu."
Edgar Morin
As Estrelas de Cinema

17 de março de 2009

MORAL COMO CONTRANATUREZA


1

"Todas as paixões têm um tempo em que são meramente nefastas, em que aviltam suas vítimas com o peso da estupidez; e um tempo posterior, muito posterior, em que se casam com o espírito, em que se "espiritualizam". Outrora, em virtude da estupidez na paixão, combatia-se a própria paixão: conjurava-se para a sua aniquilação. Todos os antigos monstros da moral são unânimes quanto a isso: "il faut tuer les passions". A formulação mais famosa desta sentença encontra-se no Novo Testamento, naquele Sermão da Montanha, no qual, dito de passagem, as coisas não foram consideradas de modo algum desde o alto. Aí mesmo, por exemplo, diz-se com respeito à sexualidade: "Se teu olho te escandaliza, arranca-o fora". Por sorte nenhum cristão age segundo este preceito. Aniquilar os sofrimentos e os desejos, apenas para evitar sua estupidez e as consequências desagradáveis de sua estupidez, apresentasse-nos hoje como sendo mesmo apenas uma forma aguda desta última. Não passamos a admirar mais os dentistas que arrancam os nossos dentes, para que eles não doam mais... Por outro lado, é preciso confessar com alguma equidade que, sobre o solo de crescimento do Cristianismo, o conceito de "Espiritualização da Paixão" não podia ser concebido de forma alguma. Como é de facto reconhecido, a igreja primitiva lutou contra os "Inteligentes" em favor dos "Pobres de Espírito": como seria possível esperar dela uma guerra inteligente contra a paixão? - A igreja combate o sofrimento através da extirpação em todos os sentidos: sua prática, seu "tratamento" é o da castração. Ela nunca pergunta: "como se espiritualiza, se embeleza, se diviniza um desejo?" Em todos os tempos, ela pôs a ênfase da disciplina na supressão (da sensibilidade, do orgulho, do desejo de domínio, de posse e de vingança). - Mas atacar os sofrimentos na raíz é o mesmo que atacar a vida na raíz: a praxis da igreja é inimiga da vida...


3

A espiritualização da sensibilidade chama-se amor: ela é um grande triunfo sobre o Cristianismo. Um outro triunfo é a nossa espiritualização da inimizade. Ela consiste em se compreender profundamente o valor que possui o facto de se ter inimigos. Em resumo: frente ao modo como se agia e concluía outrora, se age e conclui agora inversamente. A igreja sempre quis, em todos os tempos, a aniquilação dos seus inimigos: nós, imoralistas e anticristãos, vemos nossa vantagem no facto de que a igreja subsiste... No campo político, a inimizade também se tornou agora algo mais espiritualizado. Muito mais prudente, muito mais meditativo, muito mais cuidadoso. Quase todos os partidos compreendem que os interesses de sua autoconservação apontam para a necessidade dos partidos opositores não perderem suas forças; o mesmo vale para o grande político. Uma nova criação sobretudo, algo como um novo império, tem os inimigos como mais necessários do que os amigos: somente na oposição ele se sente necessário, somente na oposição ele se torna necessário... Nós não nos comportamos de modo diverso frente ao "inimigo interior": também aí espiritualizamos a inimizade, também aí compreendemos seu valor. É preciso ser rico em oposições, e só pagando esse preço que se é fecundo; só se permanece jovem sob a pressuposição de que a alma não se espreguiça, não anseia pela paz... Nada nos parece mais estranho do que o que era desejável outrora, o que era desejável para o cristão: a "paz da alma". Nada nos deixa menos invejosos do que a vaca moral e a felicidade balofa da boa consciência. Renunciou-se à vida grandiosa quando se renunciou à guerra: Em muitos casos, por sorte, a "paz da alma" é apenas um mal-entendido, - algo diverso que apenas não sabe se denominar de um modo mais honroso. Sem rodeios e preconceitos, aqui temos alguns casos. A "paz da alma" pode ser, por exemplo, a irradiação suave de uma animalidade rica no interior do campo moral (ou religioso). Ou o começo da fadiga, a primeira sombra que a noite lança, qualquer tipo de noite. Ou um sinal de que o ar está húmido, de que o vento sul se aproxima. Ou a gratidão inconsciente por uma digestão feliz (às vezes chamada "amor aos homens"). Ou a aquietação do convalescente, para o qual todas as coisas possuem um novo sabor, e que espera... Ou o estado que segue a um intenso apaziguamento da nossa paixão dominante, o bem-estar de uma saciedade rara. Ou a senilidade da nossa vontade, dos nossos desejos, dos nossos vícios. Ou a preguiça, convencida pela vaidade a adornar-se moralmente. Ou a entrada em cena de uma certeza, mesmo de uma certeza terrível, depois da tensão e do martírio produzidos pela incerteza. Ou a expressão da maturidade e do domínio em meio ao agir, criar, efectivar, querer, o respirar tranquilo, a "Liberdade da Vontade" alcançada... Crepúsculo dos Ídolos: quem sabe? Talvez também apenas um tipo de "Paz da Alma"..."
Friedrich Nietzche
"Crepúsculo dos Ídolos"

29 de janeiro de 2009

"O cristianismo desenvolve-se num terreno absolutamente falso, onde toda a natureza, todo valor natural, toda a realidade, tinham contra si os mais profundos instintos das classes dirigentes, uma forma de inimizade para com a realidade, inimizade de morte que ainda ninguém ultrapassou. O "povo eleito", que para todas as coisas apenas conservara valores de padres, palavras de padres, e que separou de si, com uma lógica implacável, como coisa "ímpia, mundo, pecado", tudo o que restava ainda de potência sobre a Terra, este povo criou, para os seus instintos, uma última fórmula, consequente até à negação de si próprio: acaba por renegar, no cristianismo, a última forma da realidade, o "povo sagrado", o "povo dos Eleitos", a própria realidade judaica. O caso é de primeiríssima ordem: o pequeno movimento insurrecional, baptizado com o - nome de Jesus de Nazaré, é uma repetição do instinto judaico, por outras palavras, do instinto sacerdotal que já não suporta a realidade do padre; é a invenção de uma forma de existência ainda mais retirada, duma visão do mundo ainda mais irreal do que aquela que a organização da Igreja estipula. O cristianismo nega a igreja.
Não vejo contra quem pudesse ser dirigida a insurreição da qual Jesus, talvez sem razão, passou por ser o promotor, senão contra a Igreja judaica, Igreja tomada exactamente no sentido que hoje damos a essa palavra. Era uma insurreição contra "os bons e os justos", contra os "Santos de Israel", contra toda a hierarquia da sociedade; não contra a corrupção da sociedade, mas contra a casta, o privilégio, a ordem, a fórmula. É uma falta de fé nos "homens superiores", um não pronunciado contra tudo o que era padre e teólogo. Mas a hierarquia que, por esse facto, era posta em causa, nem que fosse por um só instante, era a morada flutuante, a única que permitia ao povo judaico existir no meio da "água", a última possibilidade de sobreviver dificilmente adquirida, o resíduo da existência política autónoma: um ataque contra esta existência era um ataque contra o seu mais profundo instinto popular, contra a mais tenaz vontade de viver que jamais se viu sobre a Terra por parte de um povo. Esse santo anarquista que chamava os mais humildes do povo, os reprovadores e os pecadores, os Chandalas do judaísmo, à resistência contra a ordem estabelecida - com uma linguagem que, ainda agora, a acreditar nos Evangelhos, levaria à Sibéria –, esse anarquista era um criminoso político, pelo menos tanto quanto um criminoso político era possível numa comunidade absurdamente impolítica. Foi isso que o conduziu à cruz: a prova disso é a inscrição que se encontrava no cimo da mesma cruz. Ele morreu por causa dos seus pecados – não há qualquer razão para se pretender, embora muitas vezes se tenha pretendido, que ele morreu pelos pecados dos outros."

Friedrich Nietzsche
"O ANTICRISTO"

7 de novembro de 2008

"Só há um problema filosófico verdadeiramente sério: é o suicídio. Julgar se a vida merece ou não ser vivida, é responder a uma questão fundamental da filosofia. O resto, se o mundo tem três dimensões, se o espírito tem nove ou doze categorias, vem depois. São apenas jogos; primeiro é necessário responder. E, se é verdade, tal como Nietzsche o quer, que um filósofo, para ser estimável, deve dar o exemplo, avalia-se a importância desta resposta, visto que ela vai preceder o gesto definitivo. São evidências sensíveis ao coração, mas é preciso aprofundá-las para as tornar claras ao espírito.
Se pergunto a mim próprio como decidir se determinada interrogação é mais premente do que outra qualquer, concluo que a resposta depende das acções a que elas incitam, ou obrigam. Nunca vi ninguém morrer pelo argumento ontológico. Galileu, que possuía uma verdade científica importante, dela abjurou com a maior das facilidades deste mundo, logo que tal verdade pôs a sua vida em perigo. Fez bem, em certo sentido. Essa verdade não valia a fogueira. Qual deles, a Terra ou o Sol gira em redor do outro, é-nos profundamente indiferente. A bem dizer, é um assunto fútil. Em contrapartida, vejo que muitas pessoas morrem por considerarem que a vida não merece ser vivida. Outros vejo que se fazem paradoxalmente matar pelas ideias ou pelas ilusões que lhes dão uma razão de viver (o que se chama uma razão de viver é ao mesmo tempo uma excelente razão de morrer). Julgo pois que o sentido da vida é o mais premente dos assuntos - das interrogações. Como responder-lhe? Em todos os problemas essenciais (e por tal entendo os que podem fazer morrer e os que duplicam a paixão de viver) só há provavelmente dois métodos de pensamento, o de La Palisse e o de Don Quixote. É o equilíbrio da evidência e do lirismo o único que nos faculta ao mesmo tempo o acesso à emoção e à clareza. Num assunto ao mesmo tempo tâo humilde e tão cheio de patético, a dialéctica sábia e clássica deve pois ceder o seu lugar, é fácil de conceber, a uma atitude de espírito mais modesta que deriva ao mesmo tempo do bom senso e da simpatia.
O suicídio nunca foi tratado senão como fenómeno social. Aqui, pelo contrário, para começar, importa-nos a relação entre o pensamento individual e o suicídio. Um gesto como este prepara-se, tal como acontece com uma grande obra, no silêncio do coração. O próprio homem o ignora. Uma bela noite, dá um tiro ou atira-se à água. De um gerente de prédios de rendimento que se matara, diziam-me certo dia que ele perdera a filha havia cinco anos, que mudara muito desde então e que essa história «o havia consumido». Não se pode desejar palavra mais exacta. Começar a pensar é começar a ser consumido. A sociedade não tem grande coisa a ver com estes princípios. O veneno está no coração do homem. É aí que ele deve ser procurado. Esse jogo mortal, que vai da lucidez perante a existência à evasão fora da luz, é preciso segui-lo e comprendê-lo.
Há muitas causas para um suicídio e, de um modo geral, as mais aparentes não têm sido as mais eficazes. As pessoas raramente se suicidam (a hipótese, no entanto, não se exclui) por reflexão. Aquilo que provoca a crise é quase incontrolável. Os jornais falam muitas vezes de «desgostos íntimos» ou de «doença incurável». São explicações válidas. Mas era preciso saber se nesse próprio dia um amigo do desesperado não lhe falou num tom indiferente. É ele o culpado. Porque isso pode bastar para precipitar todos os rancores e todos os cansaços ainda em suspenso.
Mas se é difícil fixar o momento preciso, o movimento subtil do espírito em que este se determinou pela morte, é mais fácil tirar do próprio gesto as consequências que ele implica. Matar-se, em certo sentido (e tal como no melodrama), é confessar. É confessar que se é ultrapassado pela vida e que não a compreendemos. Não vamos, em todo o caso, tão longe nas analogias: voltemos às palavras correntes. O suicídio é apenas a confissão de que a existência «não vale a pena». Viver, naturalmente, nunca é fácil. Continuamos a fazer os gestos que a existência ordena, por muitas razões, a primeira das quais é o hábito. Morrer voluntariamente implica reconhecermos, mesmo instintivamente, o carácter irrisório desse hábito, a ausência de qualquer razão profunda de viver, o carácter insensato dessa agitação quotidiana e a inutilidade do sofrimento.
Qual é então esse incalculável sentimento que priva o espírito do sono necessário à sua vida? Um mundo que se pode explicar, mesmo com más razões, é um mundo familiar. Mas, pelo contrário, num universo súbitamente privado de ilusões e de luzes, o homem sente-se um estrangeiro. Tal exílio é sem recurso, visto que privado das recordações de uma pátria perdida ou da esperança de uma terra prometida."
Albert Camus
"O Mito de Sísifo"

30 de outubro de 2008

"O Mundo; Lugar de Expiação. Brama criou o mundo por uma espécie de pecado ou desvário, e permanece nele para expiar sua falta. – Muito bem! – Segundo o budismo, uma perturbação inexplicável criou o mundo, produzindo-se depois um longo repouso na beatitude serena, chamada Nirvana, que será conquistada pela penitência. Perfeitamente. Para os gregos o mundo e os deuses eram a obra de uma necessidade insondável, explicação admissivel, porque nos satisfaz provisoriamente. Ormuzd combate com Ariman: isto podemos admitir. Mas um Deus como esse Jeová, que animi causa, por seu belprazer, criou este mundo de lágrimas e dores, e que ainda se alegra e se aplaude de o haver criado, achando-o bom, isso já é demasiado forte. Sob este ponto de vista, podemos considerar a doutrina dos judeus como a última entre todas as que professam os povos civilizados, sobretudo, sendo que tomemos em consideração de ser ela a única que não possui qualquer vestígio de imortalidade. Ainda que a teoria de Leibnitz fosse verdadeira, embora se admitisse que entre os mundos possíveis este é o melhor, essa demonstração não nos daria nenhuma teodicéia, porque o Criador não se limitou a criar o mundo, mas também a possibilidade de sua criação: por isso deveria ter criado um mundo melhor. A dor que enche o mundo protesta irada contra a hipótese de uma obra perfeita devida a um ser infinitamente bom e sábio, e também todo poderoso. E, por outra parte, é bem evidente a notória imperfeição, a burlesca caricatura que é o homem, obra acabada da criação. Não é possível explicar essa dissonância. Quando consideramos o mundo como obra de nossa própria culpa, e, portanto, como alguma coisa que não pode ser melhor, as dores e miséria da humanidade são provas em apoio desta tese. Se o mundo é obra de um criador, as dores voltam-se contra ele dando lugar a cruéis sarcasmos; mas se é obra nossa, a acusação é contra o nosso ser e a nossa vontade. Isto nos faz pensar que viemos ao mundo já viciados, como os filhos de pais gastos pelos desregramentos, e que se a nossa existência é tão miserável, e tem por desfecho a morte, é porque assim merecemos, para expiar nossa culpa. Generalizando, nada é mais certo: a culpa do mundo é que causa os sofrimentos, e entendemos esta relação no sentido metafórico, e não no físico e empírico. Por isso, a história do pecado original reconcilia-me com o Antigo Testamento; para mim é a única verdade metafísica que o livro contém – expressa em forma alegórica. A nada se assemelha tanto nosso destino como à conseqüência de uma falta, de um desejo culpado. Para ter orientação na vida, e considerar a vida em seu verdadeiro aspecto, basta habituarmo-nos ao pensamento de que este mundo é um vale de lágrimas, em lugar de penitência; a penal colony, como a definiram os mais antigos filósofos, e alguns padres da Igreja. Não é misterio que eu diga o que vale a sociedade de nossos semelhantes; aquele estão conscientes que mereciam outra melhor, assim como se sabe que não é a menor pena do presidiário a sociedade em que ele se encontra. Um espírito elevado, uma alma delicada, um gênio pode sentir a mesma necessidade de isolamento que um nobre prisioneiro que se encontra na cadeia rodeado de criminosos vulgares. Se sempre nos lembrássemos de que viemos ao mundo para expiar uma culpa, acolheríamos sem surpresa e sem indignação as imperfeições de nossos semelhantes, os tormentos que aqui sofremos, cuja miserável constituição intelectual e moral se revela até no rosto. A certeza de que o mundo e o homem não podem mudar nos encheria de dó pelo próximo. Com efeito, que podemos esperar de tais seres? Penso, às vezes, que a melhor maneira dos homens se cumprimentarem em vez de ser “Cavalheiro, Senhor, Sir”, poderiam ser, “companheiro de sofrimentos, soci malorum, my fellow-sufferer”... Por mais irritante que pareça esta expressão, tem mais fundamento que as usuais, e recorda-nos a paciência, indulgência e amor ao próximo, e, usada por todos, beneficiaria a cada um."

Arthur Schopenhauer
"O Mundo Como Vontade e Representação"

11 de junho de 2007

Além do Bem e do Mal

"A falsidade de um juízo não pode constituir, em nossa
opinião, uma objeção contra esse juízo. Esta poderia ser uma
das afirmativas mais surpreendentes de nossa linguagem. A
questão é saber em que medida este juízo serve para conservar
a espécie, para acelerar, enriquecer e manter a vida. Por
princípio estamos dispostos a sustentar que os juízos mais
falsos (e entre estes os "juízos sintéticos a priori") são para nós
mais indispensáveis, que o homem não poderia viver sem as
ficções da lógica, sem relacionar a realidade com a medida do
mundo puramente imaginário do incondicionado e sem falsear
constantemente o mundo através do número; renunciar aos
juízos falsos eqüivaleria a renunciar à vida, a renegar à vida.
Admitir que o não-verdadeiro é a condição da vida, é opor-se
audazmente ao sentimento que se tem habitualmente dos
valores. Uma filosofia que se permita tal intrepidez se coloca,
apenas por este fato, além do bem e do mal."
Friedrich Nietzsche
"Além do Bem e do Mal"